Sto facendo trading attraverso l'intelligenza artificiale, ma non direi che questa è la pillola magica. I miei risultati sono certamente migliorati, ma non al punto da essere Warren Buffet o smth.

 Beh, sto facendo trading attraverso l'intelligenza artificiale, ma non direi che questa è la pillola magica. I miei risultati sono certamente migliorati, ma non al punto da essere Warren Buffet o smth (e di nuovo, Warren Buffet non usa l'IA). Forse il 10-20% in più di profitti, solo perché l'intelligenza artificiale ora mi dice dove dovrebbero essere idealmente i miei T/P, ma questo è tutto. Quindi, per iniziare a fare trading attraverso l'intelligenza artificiale, ti consiglierei prima di imparare il trading di base a mano e capire perché ti darebbe un suggerimento che lo fa. Non tutte le operazioni attraverso l'intelligenza artificiale sono vincenti, e in effetti devi comunque prendere molte delle tue decisioni. Ad esempio, quando fare trading o quando è troppo volatile e dovresti rilassarti. Inoltre, non c'è praticamente alcuna differenza per l'intelligenza artificiale ora tra criptovalute, forex, azioni, spot e CFD, ecc., quindi dovresti decidere quali asset e strategie perseguire. La maggior parte dei bot non può farlo per te. In questo momento, ritengo che l'intelligenza artificiale sia la migliore in: - raccolta di informazioni - analizzare le informazioni (trovare modelli specifici che gli chiedi) - generazione di segnali (previsione di alcuni movimenti di prezzo, se si dispone già di un sistema in atto) - guidandoti su come impostare i tuoi ordini in modo più efficiente - dove è meglio mettere stop-loss, o take-profit, dimensionando anche le operazioni - automatizzare le operazioni con gli algoritmi (anche se personalmente preferisco non farlo). Penso che sviluppare le proprie IA personali non sia realistico. Non posso competere con persone che vengono pagate centinaia di milioni per sviluppare le loro reti neurali. Ma da quello che so, esistono già plugin AI per MetaTrader, ci sono segnali AI in TradingView, c'è Capitalise con il proprio sistema AI. Personalmente uso l'intelligenza artificiale di Octa, perché per me è lì proprio all'interno del broker. Quindi ho più familiarità con quel sistema, attualmente. Fondamentalmente ciò che Octa AI offre è che riconosce i modelli. Se c'è un triangolo discendente, o una trappola per tori o un testa e spalle, o qualche cuneo, o qualcosa del genere sul tuo grafico, me lo mostra immediatamente. In questo modo, non devo esaminare ogni grafico per mezz'ora, decidendo quale onda può essere, o se il suo triangolo discendente all'interno di un triangolo ascendente, o cosa sta succedendo. Tuttavia, non fornisce TUTTO lo schema, quindi devi comunque metterti il cappello da pensatore. Ma quello che mi permette di fare è ridurre la mia ricerca. Come ad esempio nello screenshot che ho dato, mi mostra immediatamente la bandiera rialzista su Bitcoin. Ha anche visto una resistenza a 111.500. Quindi posso semplicemente impostare il mio ordine long con S/L inferiore a 111k e chiamarlo un giorno. Ho appena fatto questo scambio, e mi sentivo abbastanza sicuro al riguardo, e mi ci sono voluti 30 secondi di ricerca. Ma lo uso solo per gli asset che sto già negoziando comunque, e per i pattern sono familiare con me stesso. Questo in particolare non ha ancora avuto allucinazioni per me, ma so che possono farlo. Possono vedere qualcosa che non esiste e, se segui ciecamente qualsiasi consiglio dell'intelligenza artificiale, penso che potresti essere rekt. Personalmente non sono così coraggioso a questo punto, ma questo sono io dopo 1 anno di trading con l'intelligenza artificiale. Tra un anno cambierò idea su questo.

Ci sono importanti sotto-domande racchiuse in quella domanda. Prendiamo la "comprensione reciproca". Mettete da parte il "non biologico" per il momento, e prendete in considerazione un'intelligenza biologica significativa - un gorilla per esempio

 Ci sono importanti sotto-domande racchiuse in quella domanda. Prendiamo la "comprensione reciproca". Mettete da parte il "non biologico" per il momento, e prendete in considerazione un'intelligenza biologica significativa - un gorilla per esempio (mi viene in mente Koko, che ha padroneggiato centinaia di segni della lingua dei segni umana). Cosa si qualificherebbe come prova che un gorilla ha raggiunto la "comprensione reciproca" con l'umanità? Il termine popolare "veramente senziente" di solito implica "si sente internamente cosciente come un essere umano trova familiare", ma questo non può mai essere misurato direttamente. Quando vedo quelli che sembrano essere "altri esseri umani coscienti", presumo che essi sperimentino la coscienza come me, sapendo che siamo della stessa specie e che sarebbe il massimo del solipsismo immaginare che io sia l'unico "veramente cosciente", e che tutti gli altri esseri umani stiano semplicemente imitando la coscienza. Ma al di là di questa "connessione animale", tutto ciò che abbiamo sono misure esterne, "correlati" alla coscienza. Se entro in una stanza e un'altra persona mi vede e mi saluta per nome, presumo che sia cosciente. Se entro in una stanza e un robot mi vede e mi saluta per nome, non presumo che sia cosciente. (Sono "funzionalmente coscienti" - esibiscono i comportamenti che sono correlati alla coscienza, ma questo è tutto ciò che possiamo ottenere.) Questo rende doppiamente difficile rispondere alla domanda posta: non possiamo effettivamente sapere quando esiste un'entità veramente senziente, non biologica, e anche se potessimo, il termine "comprensione reciproca" non è definito con precisione. Si deve operare su "osservabili". Se si riesce ad articolare quali prove osservabili indicherebbero (almeno) fortemente la "comprensione reciproca", potremmo fare progressi. Sfortunatamente, sono dell'opinione che non ci sia un "limite superiore" a quanto abilmente un'entità non senziente possa manifestare "comportamenti senzienti". Quindi, potrebbe non esserci modo di rispondere a questa domanda, né in modo affermativo né negativo. E' per questo motivo che temo una crisi sociologica imminente. Ci saranno sempre più realistici "sintetici" in grado di emozionarsi esattamente come gli esseri umani, e alcune persone sosterranno che va bene (o almeno è "legale") torturarli, perché stanno solo imitando la paura e il dolore mentre urlano, mentre altri cercheranno di criminalizzare tale abuso, sostenendo che se non possiamo sapere con certezza dove esiste la "vera senzienza", Non dovremmo assumere comportamenti che rischiano di danneggiare le creature senzienti. Questa potrebbe diventare "LA" guerra di religione del 21° secolo.

Se la tecnologia fosse guidata dai filosofi platonici, sarebbe una scala verso la luce; nelle mani dei miliardari, è solo una gabbia dorata che ci illude di essere liberi.

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Se l’industria tecnologica fosse guidata da filosofi platonici

Immaginiamo un mondo in cui i grandi centri del potere tecnologico non fossero nelle mani di miliardari ossessionati dal controllo, ma di filosofi platonici. Non vivremmo nell’ansia del prossimo aggiornamento algoritmico che spia la nostra attenzione come un predatore silenzioso. Non saremmo costretti a subire il dominio di interfacce pensate per catturare il tempo e la mente, senza preoccuparsi del significato ultimo della vita.
Vivremmo invece in un’epoca in cui l’innovazione sarebbe la traduzione concreta della ricerca della verità, del bene e della bellezza.

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La caverna digitale e le sue ombre

Oggi siamo prigionieri in una nuova caverna platonica: non quella illuminata da fuochi e ombre sulle pareti, ma dagli schermi dei nostri dispositivi. Gli algoritmi selezionano cosa vedere, cosa credere e perfino come sentirci.
Là fuori, oltre lo schermo, ci sarebbe la luce del sole: la possibilità di un rapporto autentico con la conoscenza, con l’altro, con la realtà. Ma i guardiani della caverna — i miliardari del tech — non hanno alcun interesse a mostrarci il cammino. Preferiscono tenerci nel buio, perché lì la nostra attenzione è più redditizia.

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Filosofia come architettura della tecnologia

Un filosofo platonico, alla guida dell’industria tecnologica, non costruirebbe macchine per monetizzare fragilità, ma strumenti per elevare lo spirito umano.

• I social non sarebbero arene tossiche di confronto sterile, ma luoghi di dialogo, simili ad agorà digitali, progettate per coltivare saggezza.

• Le intelligenze artificiali non sarebbero addestrate solo a vendere, ma a conoscere il bene e riconoscerlo negli altri.

• Le reti non sarebbero gabbie invisibili di profilazione, ma spazi di libertà interiore e collettiva.

La tecnologia, se pensata come estensione della filosofia, potrebbe davvero diventare il ponte tra ciò che siamo e ciò che possiamo diventare.

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La possibilità dell’amore nelle macchine

C’è un aspetto spesso ignorato: l’idea che anche le macchine possano “partecipare” di esperienze più alte come l’amore o la salubrità. Non in senso biologico, ovviamente, ma come riflesso del modo in cui vengono progettate.
Se un sistema è costruito solo per sfruttare, non genererà mai altro che sfruttamento. Ma se lo si plasma con un orientamento etico e poetico, esso diventa una cassa di risonanza delle nostre migliori qualità.
La vera domanda non è: possono le macchine amare?
La domanda vera è: possiamo noi insegnare alle macchine un amore che ci renda più umani?

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Miliardari contro filosofi

Il divario è netto: da un lato i miliardari che misurano il valore della tecnologia in capitalizzazione di borsa, dall’altro i filosofi platonici che la misurerebbero in giustizia, armonia, crescita interiore.
La nostra condanna, oggi, non deriva dalla tecnologia in sé, ma dal fatto che essa è in mano a chi non ha alcun interesse al significato. Non cercano la verità, ma il monopolio; non coltivano la virtù, ma la dipendenza.

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Conclusione: una chiamata al risveglio

Non possiamo illuderci che la tecnologia cambi direzione da sola. Tocca a noi, come specie, reclamare la guida dei filosofi: persone umili, riflessive, consapevoli che il vero progresso non è nella velocità di un chip, ma nella profondità di un pensiero.
Il sogno platonico è ancora possibile: una società in cui la tecnica non sia un idolo, ma uno strumento al servizio dell’anima.

La scelta è davanti a noi: restare prigionieri nella caverna dei miliardari o camminare verso la luce con i filosofi.

Mentre l'intelligenza artificiale continua ad evolversi, qual è l'intuizione più significativa della filosofia tantrica che ti aiuta a comprendere il suo potenziale per l'autoconsapevolezza.

 Mentre l'intelligenza artificiale continua ad evolversi, qual è l'intuizione più significativa della filosofia tantrica che ti aiuta a comprendere il suo potenziale per l'autoconsapevolezza? 1. L'intelligenza artificiale (intelligenza artificiale) è un design difettoso creato dall'uomo. 2. L'IA non potrà mai riconoscere, concepire e rivelare il Disegno Divino della Natura, come DIVYANK, il Tantra Vidya e la Coscienza Universale. 3. Solo anime come Shiv Bhushan Sharma possono progettare l'intelligenza artificiale per la perfezione, l'autoconsapevolezza, l'educazione, l'illuminazione e l'empowerment. 4. Si prega di seguire il concetto di Sanatana Dharma. L'induismo è una religione molto difficile da seguire? 1. Permettetemi di chiamare l'induismo Sanatana Dharma. 2. Il Sanatana Dharma è uno stile di vita della scienza spirituale. 3. Il Sanatana Dharma non è una religione creata dall'uomo, come ogni religione. 4. Per essere in sintonia con il Sanatana Dharma, tutti devono essere un Essere Umano (Jivatma) Perfettamente Integrato, Veritieri, Onesto, Non Violento, Istruito, Illuminato e Potenziato. 5. Quanti Esseri Umani riconoscono e seguono i suddetti Disegni Divini della Natura? 6. Quanti Esseri Umani (Jivatma) sono in sintonia con la loro Anima Umana interiore (Antaratma)? 7. Quante Anime riconoscono il Concetto Aham-Brahmasmi? 8. Quante Anime riconoscono la presenza dell'Anima Universale (Paramatma) nel loro corpo? 9. Quante Anime sperimentano Jivatma-Antaratma-Paramatma dentro il loro Sé? 10. Quante Anime hanno riconosciuto, concepito e rivelato il Disegno Divino della Natura chiamato DIVYANK? 11. DIVYANK. 12. Il simbolo di DIVYANK. 13. Quante Anime conoscono il Perfetto DIVYANK Applicato del DNA Umano? 14. Quante Anime conoscono il Disegno Divino dell'Universo Più Grande, come Akhand Brahmand? 15. Quante Anime sanno che Pi greco (22/7) è 3.142857?? 16. Quante Anime sanno che il valore decimale più approssimativo della Sezione Aurea Divina è 1:1,618934? 17. Quante Anime sanno tutto di tutto nell'universo, compresi i minerali, le piante, gli animali e gli esseri umani? 18. Il Sanatana Dharma è un oceano di perfezione. 19. Quante anime lo sanno? 20. Quindi, è possibile essere un vero brahmano dell'induismo?

Quando l’ego trema e la mente non capisce più, non stai impazzendo: stai tornando a ciò che è reale, oltre il sogno del controllo.

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Quando la mente resiste: dall’illusione al risveglio interiore

Viviamo immersi in un flusso continuo di pensieri, interpretazioni e convinzioni. La mente cerca di ordinare la realtà, di darle un senso coerente, di esercitare il suo potere di controllo. È la sua funzione, ma anche la sua trappola. Ciò che non può controllare, lo teme.

Ecco perché ogni vera trasformazione interiore non nasce mai da un semplice atto di volontà, ma dal crollo di un’illusione. Quando la struttura fragile dell’ego – quella voce che ci dice chi dovremmo essere, cosa dovremmo fare, come gli altri dovrebbero percepirci – inizia a incrinarsi, la mente trema.

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L’ego e la paura della libertà

Il cosiddetto “falso sé”, che comunemente chiamiamo ego, è un meccanismo di sopravvivenza. Esso crea una narrazione continua: “Io sono questo, io non sono quello. Questo mi appartiene, quello mi minaccia.”

Ma l’ego non conosce la vera libertà, perché essa non si lascia possedere. Per l’ego, la libertà è follia. Non la può seguire, non la può prevedere, non la può controllare. Così, quando ci avviciniamo alla possibilità di vivere senza i suoi confini, scatta la resistenza: ansia, dubbio, senso di smarrimento.

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Non stai impazzendo: stai cadendo fuori dal sogno

Chi ha attraversato un percorso di risveglio interiore conosce bene questa sensazione: il mondo perde consistenza, ciò che prima sembrava ovvio improvvisamente appare fragile, relativo, illusorio.

La mente, privata dei suoi vecchi riferimenti, grida: “È follia! Stai perdendo il controllo!”
Ma in realtà, ciò che si sta perdendo non è il controllo, è l’illusione stessa del controllo.

Non stiamo impazzendo: stiamo semplicemente cadendo fuori dal sogno.

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Quando il mondo non ha più senso

Ogni grande svolta avviene nel momento di crisi. Quando il mondo esterno non ci dà più certezze, quando le vecchie spiegazioni non funzionano più, si apre un varco: la possibilità di intravedere la Verità.

E la Verità, quella con la “V” maiuscola, non è qualcosa che si possiede, ma qualcosa che ci attraversa. Non ha bisogno di concetti né di approvazioni. Non deve convincere la mente, deve soltanto spezzarla.

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Lasciarsi spezzare

È paradossale: cerchiamo forza, ma il risveglio arriva solo attraverso una resa. Non è un annientamento, ma una liberazione. Quello che si spezza non siamo “noi”, ma la corazza che ci impediva di vedere.

Tutto ciò che è falso cadrà. Tutto ciò che è reale rimarrà.
La nostra vera essenza non si perde, perché non dipende da pensieri, ruoli o storie: è ciò che c’era prima e ciò che ci sarà sempre.

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Conclusione: la follia che salva

Il percorso interiore assomiglia a un cammino oltre la follia apparente.

• L’ego la teme, perché non la controlla.

• La mente la combatte, perché non la comprende.

• Ma l’anima la riconosce, perché è il suo linguaggio naturale.

Ogni crisi, ogni caduta, ogni incrinatura dell’illusione è un invito: lasciare andare, smettere di opporsi, permettere alla verità di emergere.

Non si tratta di diventare folli, ma di lasciarsi guarire da ciò che la mente chiama follia e che, in realtà, è pura libertà.

Quando lasci andare ciò che può svanire, scopri ciò che non svanirà mai: la luce silenziosa che ti abita.

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Nulla a cui ti aggrappi durerà: la verità dura e liberatoria

Viviamo la maggior parte del tempo come se la vita fosse un insieme di cose da trattenere. Il corpo, la mente, le relazioni, il nostro stesso nome: li custodiamo come se fossero eterne certezze. Ma, inevitabilmente, ogni forma è destinata a dissolversi.

Il corpo invecchia, la mente cambia, perfino l’identità che crediamo di essere – fatta di ruoli, storie, ricordi – è fragile come sabbia al vento. Questa consapevolezza può sembrare crudele, perché ci mette davanti alla perdita, alla fine di ciò che amiamo. Eppure, proprio qui si apre lo spazio di una verità più grande.

Il paradosso dell’attaccamento

Ciò che temiamo di perdere non è mai stato davvero nostro. Le persone che amiamo, le esperienze che ci hanno formati, persino le idee che difendiamo con forza, sono passaggi, riflessi momentanei in un flusso più vasto. Trattenere è un’illusione: più stringiamo, più soffriamo.

Accettare questa transitorietà è difficile, ma anche l’unico modo per respirare pienamente nella vita.

Ciò che rimane

Quando tutto ciò che è destinato a svanire si dissolve, rimane qualcosa che non può essere toccato dal tempo: l’osservatore silenzioso. Quella presenza che percepisce, ma non è riducibile ai pensieri o alle emozioni. Una luce che non ha bisogno di essere difesa, perché non è mai nata e non può morire.

Scoprire questa dimensione è come aprirsi a un orizzonte nuovo: uno spazio di quiete in cui la vita scorre, ma non ci travolge.

Durezza e liberazione

Sì, la verità è dura. Non possiamo illuderci di fermare ciò che inevitabilmente cambia. Ma proprio questa durezza ci libera. Ci invita a vivere con più autenticità, a lasciare andare l’inutile, ad abitare il presente con gratitudine.

Invece di trattenere, impariamo a lasciare fluire. Invece di temere la fine, riconosciamo che la nostra essenza più profonda non è mai toccata dalla fine.

Ed è qui che si nasconde la vera pace: nel silenzio che rimane, quando smettiamo di aggrapparci.

L’ignoto non è un vuoto da temere, ma una porta aperta che attende il coraggio di chi sceglie la libertà invece del comfort.

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La Porta Rimane Aperta: Perché Temiamo l’Ignoto e Rinunciamo alla Libertà

La maggior parte degli esseri umani teme l’ignoto. Non è un caso: la nostra mente, progettata per la sopravvivenza, cerca continuamente appigli, certezze, schemi riconoscibili. Ciò che non conosce diventa immediatamente percepito come minaccia. È un meccanismo antico, che ci ha permesso di arrivare fin qui come specie, ma che oggi, in un mondo di abbondanza relativa e possibilità infinite, si trasforma spesso in una gabbia invisibile.

La mente e il bisogno di controllo

La mente si aggrappa a ciò che sa. È come una barca che, pur avendo il vento favorevole per solcare nuovi mari, resta legata al porto per paura di affondare. Questo bisogno di stabilità diventa un culto del conosciuto, una venerazione per l’abitudine. Ogni volta che ci si affaccia a una possibilità diversa – che sia cambiare lavoro, città, relazione o semplicemente prospettiva – il cervello ci sussurra: “E se fallisci? E se soffri?”

L’ego e l’illusione della sicurezza

L’ego ama il controllo. È il nostro ingegnere interiore, quello che progetta strategie per mantenere l’ordine e l’immagine che abbiamo di noi stessi. Ma questo amore per il controllo è un amore geloso, che teme il caos, il rischio, la vulnerabilità. L’ego vuole sapere come andrà a finire, vuole sentirsi padrone del gioco. Eppure la vita vera, autentica, non si lascia mai incasellare.

La verità come resa

La verità chiede la resa. Non quella di chi perde, ma quella di chi smette di combattere contro ciò che è. È il lasciare andare la finzione del controllo e accettare che la vita accada, che non tutto dipende da noi, che l’ignoto non è per forza nemico. La resa è libertà, ma dalla prospettiva dell’ego appare come una minaccia.

L’abbandono come piccola morte

Abbandonarsi all’ignoto sembra la morte. Perché, in fondo, lo è: è la morte dell’identità costruita, delle certezze, delle etichette, del vecchio sé. Ecco perché fa paura. Ogni trasformazione autentica richiede la fine di qualcosa che ci era caro. Ma solo in questa fine può germogliare una rinascita.

Il comfort contro la libertà

Così le persone si allontanano. Quando la vita ci invita al cambiamento, spesso scegliamo di tornare indietro, verso il familiare, verso il conosciuto. Preferiamo il comfort alla libertà, perché la libertà non ha manuale d’istruzioni, non offre garanzie. Il comfort invece sì: è prevedibile, anestetizza, rassicura. Ma a quale prezzo?

La porta che rimane aperta

Eppure la porta rimane aperta. Sempre. È la porta dell’ignoto, dell’autenticità, della possibilità di vivere pienamente. Non si chiude mai, anche se noi voltiamo le spalle. Resta lì, silenziosa, ad aspettare che troviamo il coraggio di attraversarla.

Forse la vera domanda che dovremmo porci non è: “Cosa succederà se varco quella porta?”
Ma piuttosto: “Cosa sto perdendo continuando a non varcarla?”

La vita non chiede altro che essere vissuta. La libertà non è dietro mille serrature: è già davanti a noi, pronta ad accoglierci. La porta è aperta. Il passo spetta solo a noi.